Стыдные вопросы про эвтаназию можно ли считать ее убийством? разрешена ли она в россии и кто выступает против?

Статистика

ООН и ВОЗ не приводят глобальных отчётов о развитии ассистированной смерти. Однако статистика отдельных стран показывает печальную востребованность в такой услуге. В Нидерландах и Бельгии ежегодный прирост проведённых эвтаназий составляет по 5% с 2008 года. Статистическое управление Швейцарии опубликовало данные за период с 1998 года по 2009 год. В 1998 году зарегистрировано 43 смерти, в 2009 – уже 300 смертей от эвтаназии. В Цюрихе ежегодно 300 иностранцев получают подобную “услугу из милосердия”, и эта цифра растёт.

С каждым годом снижается число людей в возрасте от 80 лет, которые прибегли к «лёгкой смерти». Количество больных онкологией в возрасте до 40 лет и прибегнувших к эвтаназии неуклонно растёт. Такие показатели связывают с ростом случаев злокачественных опухолей и отсутствием лекарства. По данным из Швейцарии в 44% случаев «законного суицида» составляют онкобольные, 25% – болезни сердечнососудистой системы и ЦНС, ещё 3% приходится на депрессию.

Аргументы «за» и «против»

В основном споры ведутся вокруг такого вопроса, как: эвтаназия – это убийство или акт милосердия. Сторонники первого мнения высказывают следующие аргументы:

• нельзя забирать жизнь ни под каким предлогом;
• возможно злоупотребление со стороны родственников, не желающих ухаживать за больным;
• если человек сам принимает смертельное лекарство, то это грех (с христианской точки зрения).

Те же, кто придерживается второго мнения, говорят следующее:

• жизнь во благо только тогда, когда человек не испытывает страданий и боли;
• поддержание неизлечимого больного требует огромных финансовых вложений;
• человек вправе сам распоряжаться своей жизнью.

https://youtube.com/watch?v=UGfBINR9LZM

Эвтана́зия (от греч.εὖ — хорошо + θάνᾰτος — смерть) — практика прекращения жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием и испытывающего вследствие этого заболевания невыносимые страдания.

Какие виды эвтаназии применяются в современной медицине

Рассмотрим виды эвтаназии, их характеристику и особенности.

40 процентов всех эвтаназий – результат совместного решения врача и больного о прекращении жизни – с помощью лекарств или при отказе от лечения. Теоретически существует два вида эвтаназии — пассивная и активная.

Активная эвтаназия

️ Активная эвтаназия — это когда больному или умирающему вводят медицинский препарат в дозе, влекущей безболезненное и быстрое наступление смерти. Активную эвтаназию называют методом наполненного шприца.

️ Активная эвтаназия может быть, по сути, самоубийством под наблюдением врача, где врач выступает в роли ассистента или «милосердным убийством», когда врач, видя, как мучается человек, вводит ему повышенную дозу обезболивающего. При активной эвтаназии врач должен получить разрешение родственников или самого больного. К активной эвтаназии можно отнести и самоубийство, когда больной один на один сводит счёты с жизнью.

Пассивная эвтаназия

️ Пассивная эвтаназия — это когда смертельно больному человеку прекращают оказывать медицинскую помощь, что ведёт к скорой естественной смерти. Такой вид эвтаназии называют методом отложенного шприца.

️Различают также добровольную и недобровольную эвтаназию.

️ Добровольная эвтаназия – проводится по просьбе больного дееспособного человека. Как пример, в США существует практика, когда больной заранее подписывает юридическое соглашение в случае необратимой ситуации (комы). Недобровольная эвтаназия – проводится без согласия больного (если он находится в бессознательном состоянии), решение принимают его родственники на основании соображения облегчить тяжёлое состояние.

История возникновения эвтаназии

► Понятие эвтаназии в научные круги ввёл английский философ и историк XVI-XVII вв. Фрэнсис Бэкон. Вся научная деятельность средневекового учёного основывалась на популяризации идеи, что наука даёт человеку силу над природой. Фрэнсис Бэкон писал, что облегчать мучения больного, когда нет надежды на спасение, — это врачебный долг, такой же как и восстанавливать здоровье, если есть надежда на выздоровление.

► Людям с далёких времён применяли эвтаназию, история возникновения переносит во времена язычества, когда среди северных воинов считалось позором закончить свои дни лежачим больным. Существовали практики, когда немощные старики бросались вниз со скалы. В древней Спарте убивали слабых здоровьем детей… Японцы уносили больных стариков умирать на гору, название которой буквально означает «гора для оставления стариков». У древних эскимосов существовал обычай, когда больные и немощные покидали свои жилища и умирали в холодной тундре. Таким образом, люди не только уходили от болей и страданий, но и экономили пропитание своей общины.

► Но если многие языческие сообщества поощряли намеренный уход из жизни больных и престарелых членов, то во времена Древней Греции санкционировал уход из жизни лишь правительственный орган, самостоятельное прекращение жизни жестоко каралось. Римское право самоубийство запрещало, при этом оставляло оправдательные причины для добровольного ухода из жизни – горе, скорбь, болезнь.

► Древнегреческий врач и философ Гиппократ выступал категорически против искусственного умерщвления больного. В клятву его имени, определяющую этику поведения и моральный облик врача, входят слова о невозможности помогать и указывать пути к «замыслу смерти» больного человека.

► После закрепления основ современных религий в мире распространился запрет любых форм самоубийств и эвтаназии. Основной религиозный постулат гласил, что жизнь священна и неприкосновенна. Ни врачующий, ни больной не смеют посягать на неё.

► К эвтаназии для истребления «неполноценных» людей активно прибегали нацисты во время Второй Мировой войны. Принудительной смерти подвергались тяжелораненые, инвалиды, люди с психическими заболеваниями, представители сексуальных меньшинств.

► В 1987 году в Мадриде прошла Всемирная Медицинская Ассамблея, где приняли «Декларацию по эвтаназии». В Декларации эвтаназию назвали «не этичной», и в то же время утвердили необходимость с уважением отнестись к больному и «не препятствовать» в терминальной фазе болезни естественному процессу умирания.

► История развития эвтаназии связана с именем американского врача Джека Кеворкян. Его называют Доктор Смерть. В середине XX века доктор предложил использовать анестезию для приговорённых к смерти преступников, чтобы облегчить их страдания. Спустя несколько десятилетий, Доктор Смерть включил в предложение элемент шантажа – применять анестезию в обмен на разрешение приговорённых к высшей мере наказания использовать их органы после смерти.

Джек Кеворкян, фото: https://news.umich.edu

С 1989 году американский доктор поставил эвтаназию на поток: специальный аппарат вводил сильную дозу токсичных и обезболивающих аппаратов в организм смертельно больных людей. Так длилось десять лет, пока один случай эвтаназии не признали актом убийства, тогда Доктор Смерть был приговорён к длительному заключению. Однако, уже через восемь лет доктор был освобождён за примерное поведение, но с пожизненным запретом общаться с любым неизлечимо больным или имеющим физические отклонения человеком.

Фигура доктора Кеворкяна вызывает противоречивые мнения. К его личности обращаются создатели фильмов и мультфильмов.

Все включено

В Швейцарии за четыре тысячи евро любого желающего отправляют на тот свет. В последние несколько лет Швейцария притягивает туристов не только своими живописными пейзажами и горнолыжными курортами. Со всего мира в страну едут те, кто при помощи врачей хочет свести счеты с жизнью. В стране невероятную популярность набирают программы по эвтаназии для иностранцев. Как показывает статистика, за три года в Швейцарии вдвое выросло число туристов-самоубийц. И, хотя сами швейцарцы недовольны как новым имиджем своей страны, так и количеством катафалков на улицах городов, запрещать добровольные самоубийства в стране никто не собирается.

В самую демократичную республику Европы едут туристы из 31 страны мира. В основном это тяжелобольные люди, страдающие серьезными заболеваниями центральной нервной системы, а также онкологические больные.

Встать в очередь на самоубийство может не только неизлечимо больной или очень старый человек, а любой желающий отправиться на тот свет. Правда, сделать это не так легко, как кажется. Пациенту, мечтающему умереть, необходимо пройти множество собеседований и тестов, чтобы доказать врачам и независимым экспертам, что он находится в здравом уме и своего решения не изменит. За несколько минут до принятия смертельного лекарства врачи еще раз напоминают больному, что процедура его убьет.

Типичный тур начинается с прибытия в Цюрих, далее клиенту, если он еще в состоянии ходить, предлагают посетить некоторые достопримечательности. Затем следует осмотр у врача и подписание документов, в которых пациент официально соглашается уйти из жизни. После этого больному вручают стакан со смертельной дозой снотворного нембутала, который приводит к остановке дыхания во сне. В среднем эвтаназия обходится в четыре тысячи евро. Добавив еще три тысячи евро, турист может рассчитывать на то, что та же фирма организует его похороны. Те, кто не в состоянии оплатить эвтаназию, могут получить специально учрежденные государственные гранты для помощи нуждающимся. Причем речь идет не только о швейцарцах, но и об иностранцах. За год ими успешно пользуются от 150 до 200 туристов.

Аргументы за и против

После Второй мировой войны дебаты по поводу эвтаназии в западных странах были сосредоточены на добровольной эвтаназии в рамках регулируемых систем здравоохранения. В некоторых случаях судебные решения, законы и постановления сделали добровольную эвтаназию явным вариантом для пациентов и их опекунов. Сторонники и критики такой политики добровольной эвтаназии приводят следующие доводы за и против официальной политики добровольной эвтаназии:

Для

Сторонники добровольной эвтаназии подчеркивают, что выбор — фундаментальный принцип либеральных демократий и систем свободного рынка.

Боль и страдания, которые человек испытывает во время болезни, даже с обезболивающими, могут быть непонятны человеку, который не прошел через это. Даже без учета физической боли пациентам часто бывает трудно преодолеть эмоциональную боль потери независимости.

Те, кто становятся свидетелями смерти других, «особенно убеждены» в том, что закон должен быть изменен, чтобы разрешить помощь в смерти.

Сегодня во многих странах ощущается нехватка больничных помещений. Медицинский персонал и больничные койки можно было бы использовать для людей, чьи жизни можно было бы спасти, вместо того, чтобы продолжать жизнь тех, кто хочет умереть, что повысит общее качество помощи и сократит очереди в больницы. Это бремя — поддерживать жизнь людей после того, как они могут внести свой вклад в жизнь общества, особенно если используемые ресурсы можно было бы потратить на излечимую болезнь.

Против

Критики утверждают, что добровольная эвтаназия может ненадлежащим образом поставить под угрозу профессиональные роли медицинских работников, особенно врачей. Они указывают на то, что европейские врачи прошлых веков традиционно давали некую разновидность клятвы Гиппократа , которая в своей исключала эвтаназию: «Чтобы не угодить никому, я не буду выписывать смертельное лекарство и давать советы, которые могут вызвать его смерть». с 1970-х годов эта присяга в значительной степени .

Некоторые люди, в том числе многие христиане, считают эвтаназию некоторых или всех видов морально неприемлемой. Эта точка зрения обычно рассматривает эвтаназию как разновидность убийства, а добровольную эвтаназию — как разновидность самоубийства, нравственность которого является предметом активных дискуссий.

Если есть основания полагать, что причина болезни или страдания пациента излечима или скоро будет излечима, иногда считается, что правильным действием является попытка излечения или оказание паллиативной помощи.

Возможность реализации: Эвтаназию можно считать добровольной только в том случае, если пациент умственно компетентен для принятия решения, т. Е. Имеет рациональное понимание вариантов и последствий. Компетентность бывает трудно определить или даже определить.

Согласие под давлением: учитывая экономические основания для добровольной эвтаназии, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что пациенты могут испытывать психологическое давление, чтобы дать согласие на добровольную эвтаназию, а не стать финансовым бременем для их семей. Даже там, где расходы на здравоохранение в основном покрываются за счет государственных денег, как в большинстве развитых стран, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что у персонала больниц будет экономический стимул давать советы или оказывать давление на людей в отношении согласия на эвтаназию.

Недобровольная эвтаназия иногда упоминается как один из возможных результатов аргумента о скользкой дорожке , в котором утверждается, что разрешение на добровольную эвтаназию приведет к поддержке и легализации недобровольной и принудительной эвтаназии .

Движение за право на жизнь выступает против добровольной эвтаназии.

Библиография

• Джорджио Агамбен (1998). . Перевод Даниэля Хеллера-Роазена . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN   978-0-8047-3218-5 .
• Баттин, Маргарет П., Родос, Розамонд и Сильверс, Анита, ред. Врач оказал помощь самоубийству: расширение дискуссии . Нью-Йорк: Рутледж, 1998.
• Брок, Дэн. Жизнь и смерть Cambridge University Press, 1993.
• Рафаэль Коэн-Альмагор (2001). . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN   978-0-8135-2986-8 .
• Дворкин, RM Life’s Dominion: аргумент об абортах, эвтаназии и индивидуальной свободе. Нью-Йорк: Кнопф, 1993.
• Эмануэль, Иезекииль Дж. 2004. «История дебатов об эвтаназии в Соединенных Штатах и ​​Великобритании» в книге « Смерть и умирание: читатель» , под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
• Флетчер, Джозеф Ф. 1954. Мораль и медицина; моральные проблемы: право пациента знать правду, контрацепция, искусственное оплодотворение, стерилизация, эвтаназия. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
• Деннис Дж. Хоран; Дэвид Молл, ред. (1977). . Фредерик, доктор медицины: Университетские публикации Америки. ISBN   978-0-89093-139-4 .
• Хамфри, Дерек ; Уикетт, Энн (1986). (1-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: ISBN
• Камисар, Йель. 1977 г. Некоторые нерелигиозные взгляды против предложенного закона о «убийстве из милосердия». В книге «Смерть, умирание и эвтаназия» под редакцией DJ Horan и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Minnesota Law Review 42: 6 (май 1958 г.).
• Келли, Джеральд. «Обязанность использования искусственных средств сохранения жизни» в « Богословских исследованиях» (11: 203–220), 1950.
• Копельман, Лоретта М., ДеВиль, Кеннет А., ред. Самоубийство с помощью врача: в чем проблема? Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001. (например, Энгельгардт о светской биоэтике)
• Магнуссон, Роджер С. «Святость жизни и право на смерть: социальные и юридические аспекты дебатов об эвтаназии в Австралии и Соединенных Штатах» в Pacific Rim Law & Policy Journal (6: 1), январь 1997 г.
• Палмер, «Суд над доктором Адамсом по делу об убийстве» в The Criminal Law Review. (Отчет по делу Р. против Адамса с Девлин Дж. На 375 и далее) 365–377, 1957.
• Паникола, Майкл. 2004. Католическое учение о продлении жизни: все уточняем. В « Смерть и умирать»: читатель , под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
• Патерсон, Крейг. Помощь в самоубийстве и эвтаназии: подход этики естественного права . Олдершот, Хэмпшир: Ашгейт, 2008.
• PCSEPMBBR, США. Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях. 1983. Решение отказаться от поддерживающего жизнь лечения: отчет по этическим, медицинским и правовым вопросам при принятии решений о лечении. Вашингтон, округ Колумбия: Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях: продается Supt. Документов. USGPO
• Рэйчелс, Джеймс. Конец жизни: эвтаназия и нравственность . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1986.
• Робертсон, Джон. 1977. Принудительная эвтаназия дефективных новорожденных: правовой анализ. В книге «Смерть, умирание и эвтаназия» под редакцией DJ Horan и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Stanford Law Review 27 (1975) 213–269.
• Священное собрание для учения веры. 1980. Декларация об эвтаназии . Ватикан: Ватикан.
• Стоун, Т. Ховард, и Уинслейд, Уильям Дж. «Самоубийство и эвтаназия с помощью врача в Соединенных Штатах» в Journal of Legal Medicine (16: 481–507), декабрь 1995 г.
• Тассано, Фабиан . Сила жизни или смерти: медицинское принуждение и дебаты об эвтаназии . Предисловие Томаса Саса , доктора медицины. Лондон: Дакворт, 1995. Оксфорд: Оксфордский форум, 1999.

Я расскажу вам о собственной смерти

Своим опытом в поиске страны для проведения процедуры эвтаназии поделился с журналистами британский режиссёр и ресторанный критик Майкл Виннер, которому был поставлен диагноз неизлечимого заболевания печени и отведён срок жизни не более полутора лет. И пока боли не стали невыносимыми, Майкл стал искать клинику, в которой он бы мог уйти из жизни добровольно. 76-летний режиссёр провёл целое исследование, прежде чем остановился на швейцарской клинике Dignitas. Вот что он рассказал журналистам:

Думаю, мысль о том, что у человека должна быть возможность покончить с собой — абсолютно правильная. Почему люди должны жить, если это приносит им страдания? Люди должны иметь право завершить свою жизнь. Я очень рад, что у меня есть такая возможность. Я провёл достаточно времени на Земле. Я был бы счастлив, если бы кто-то просто «выключил» меня».

Современная история

Гронингенский протокол

Бенте Hindriks, родившийся в 2001 году в Groningen University Medical Center в Нидерландах , был немедленно поставлен диагноз при рождении с редким генетическим расстройством , синдрома Hallopeau-Siemens . Заболевание проявляется хроническим образованием волдырей и шелушением эпидермиса и слизистых оболочек . Эффективного лечения не существует, а повреждение верхнего слоя кожи сопровождается сильной, неослабевающей болью. Диагноз Бенте было невозможно лечить и ее прогноз от рака кожи бы ее жизнь в пять-шесть лет. Ее педиатр , доктор Эдуард Верхаген , ничем не мог помочь. Хотя в то время это было незаконно, родители Бенте хотели положить конец ее страданиям активной эвтаназией. В конце концов, считается, что высокая доза морфина, которую доктор Верхаген ввела для облегчения боли, убила Бенте.

Через четыре года после смерти Бенте Хиндрикса д-р Верхаген начал кампанию за изменение политики, которая требовала разрешения детской эвтаназии при особо строгих правилах. Занимаясь этим поиском, доктор Верхаген публично заявил, что он прервал жизнь еще четырех младенцев, все с тяжелыми случаями расщелины позвоночника

Названный некоторыми «Доктором Смертью» и «вторым Гитлером », он продолжал надеяться на «общенациональный протокол, который позволит каждому педиатру решать этот деликатный вопрос с должной осторожностью, зная, что он следовал критериям», чтобы положить конец жизни своих пациентов. просто из сострадания

Он считал, что строгие правила детской эвтаназии предотвратят неконтролируемые и неоправданные случаи эвтаназии. В 2005 году д-р Верхаген и д-р Зауэр с группой прокуроров официально оформили Гронингенский протокол.

Из этого соглашения следует, что никакие обвинения не будут выдвигаться против врачей, выполняющих процедуры в конце жизни младенцев, которые соответствуют следующим пяти критериям:

1. Диагноз и прогноз младенца должны быть точными.
2. Младенец, должно быть, испытывает безнадежные и невыносимые страдания.
3. По крайней мере, один независимый врач должен подтвердить выполнение первых двух условий.
4. Оба родителя должны дать свое согласие.
5. Процедура прекращения должна выполняться в соответствии с принятыми медицинскими стандартами.

Кроме того, новорожденные и младенцы, которые могут рассматриваться как кандидаты для принятия решений о конце жизни, делятся на три категории:

1. Младенцы без шансов на выживание, которые могут умереть вскоре после рождения, даже если они получат наилучшую доступную медицинскую и хирургическую помощь.
2. Младенцы, которые находятся в отделении интенсивной терапии, но имеют безрадостный прогноз.
3. Младенцы, у которых безнадежный прогноз и которые испытывают невыносимые страдания.

Бельгия

Бельгия легализовала эвтаназию для неизлечимо больных взрослых в 2002 году. В существующем виде эвтаназия могла применяться только к гражданам старше восемнадцати лет или, в редких случаях, к категории лиц, называемых « освобожденными несовершеннолетними ». В последующие годы дебаты об эвтаназии привели к идее распространения этого же закона на несовершеннолетних. 13 февраля 2014 г. поправка к Закону об эвтаназии 2002 г. разрешила несовершеннолетним, независимо от возраста, добиваться эвтаназии, если они соответствуют нескольким конкретным критериям. Поправка гласит, что несовершеннолетние, которые просят об эвтаназии, должны продемонстрировать способность судить о своем текущем состоянии дел, когда они находятся в «бесполезном с медицинской точки зрения состоянии постоянных и невыносимых физических страданий, которые невозможно облегчить и которые в течение короткого периода времени приведут к смерти. , и является результатом серьезного и неизлечимого расстройства, вызванного болезнью или несчастным случаем «.

В положениях этой поправки к Закону об эвтаназии 2002 года есть четкие различия между законом, применяемым к взрослым и несовершеннолетним. Во-первых, закон устанавливает, что в отношении несовершеннолетних могут применяться только физические страдания, в то время как физические и психологические страдания являются правдоподобным основанием для взрослых и «освобожденных несовершеннолетних» добиваться ухода в конце жизни путем эвтаназии. Во-вторых, в нем говорится, что предполагаемая смерть несовершеннолетнего должна наступить в течение короткого периода времени, тогда как для взрослых случаев не требуется никаких временных рамок ожидаемой смерти. Наконец, требуется, чтобы несколько врачей и законных представителей подтвердили умственные способности пациента, подтверждая, что несовершеннолетний осведомлен о своем состоянии и решении умереть.

Можно ли иностранцам?

Для иностранцев эвтаназия в Швейцарии зачастую является единственно возможным и максимально доступным выходом из сложной ситуации. В местном законодательстве нет никаких ограничений относительно выполнения процедуры для граждан страны и иностранцев.

Швейцарские законы (они действуют еще с 1942 года) запрещают проведение процедуры только в тех случаях, когда человека уговаривают пойти на осознанное самоубийство, чтобы получить из этого какие-либо выгоды (например, избавление от бремени заботы, отсутствие желание или возможностей оплачивать уход и лечение, получение наследства и т.д.).

В последний путь — ещё при жизни

Один из самых неоднозначных видов медицинского туризма — суицидальный или эвтаназийный туризм

Один из самых неоднозначных видов медицинского туризма — суицидальный или эвтаназийный туризм. К суицидальному туризму прибегают граждане стран, в которых запрещена эвтаназия, а таких в мире — абсолютное большинство. Неизлечимо больные пациенты, которым недуг начинает приносить невыносимые мучения, обращаются за помощью в клиники на территории страны, в которой законодательно разрешена эвтаназия иностранцев, с просьбой прекратить их страдания вместе с жизнью. Что это за традиция, и куда едут добровольные смертники? На самом деле мест, где человеку могут помочь умереть, в нашем мире крайне мало. И связано это с историей эвтаназии.

Термин «эвтаназия» образован путём соединения двух греческих слов: ev — благо, благородный и thanatos — смерть. Этому термину много веков — он был введён в научный оборот ещё в ХVI веке английским философом Фрэнсисом Бэконом. Но впервые легализована эвтаназия была только в XX веке.

В 1920 году была издана книга А. Хоча и К. Биндинга «Разрешение лишить жизни», серьёзно повлиявшая на медицинские умы европейского континента, но эвтаназия всё же была оставлена под запретом. Пионерами в легализации добровольной смерти стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд этой страны признал эвтаназию приемлемой, а в 2001 году Нидерланды узаконили эвтаназию и ввели её в сферу здравоохранения первыми не только в Европе, но и в мире.

Отношение к эвтаназии

Эвтаназия и Клятва Гиппократа

Идея эвтаназии в конце XX века становится всё более и более популярной, одновременно с более широким использованием другого важного понятия, качества жизни. Однако Клятва Гиппократа в её традиционной форме содержит запрет на содействие уходу из жизни:

Аргументы «за» и «против»

В своей книге специалисты по этике А. А. Гусейнов и Р. Г. Апресян приводят ряд общих аргументов «за» и «против» эвтаназии, касающихся её принципиальной допустимости или недопустимости:

Аргументы «За»

Аргументы «Против»

Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют над страданиями, положительные эмоции — над отрицательными.

Осуществляется выбор не между жизнью-страданием и жизнью-благом, а между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме.

Жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет человеческую форму, существует в поле культуры, нравственных отношений и разумности.

В рамках мировоззрения, признающего жизнь высшим благом, эвтаназия недопустима.

Поддержание жизни на стадии умирания требует больших финансовых затрат.

Этот аргумент следует принимать во внимание в пределах практических решений, но нельзя, когда идет речь о нравственном оправдании самого акта эвтаназии.

Законодательное регулирование

Текущий статус эвтаназии во всем мире:  Эвтаназия разрешена.  Пассивная эвтаназия разрешена.  В административных единицах законы об эвтаназии отличаются.  Эвтаназия запрещена.

Пионером в области легализации добровольной смерти стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой. 1 апреля 2002 года эвтаназия в Нидерландах стала легальной.

Эвтаназия была легализована в Бельгии в 2002 году. В 2003 году эвтаназия помогла расстаться с жизнью 200 смертельно больным пациентам, а в 2004 году — 360 пациентам.

В 2014 году в Бельгии была узаконена эвтаназия детей.

В США закон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадии, был принят (с рядом ограничений) в ноябре 1994 года в штате Орегон, а в ноябре 2008 года в штате Вашингтон. В штате Вермонт 13 мая 2013 года принят законопроект, разрешающий эвтаназию. В марте 2012 года губернатор штата Джорджия Натан Дил подписал законопроект, запрещающий эвтаназию. В Калифорнии в октябре 2015 года губернатором Джерри Брауном был подписан закон «О праве на смерть», который разрешает проведение эвтаназии. Таким образом, процедура разрешена в 5 штатах.

В Люксембурге разрешено помогать безнадежно больным людям уходить из жизни.

В Азербайджане запрет эвтаназии закреплён законодательно: согласно УК Азербайджана, эвтаназия «наказывается исправительными работами на срок до двух лет либо лишением свободы на срок до трёх лет с лишением права занимать определённую должность или заниматься определённой деятельностью на срок до трёх лет или без такового».

В России эвтаназия законодательно запрещена статьёй 45 Федерального закона № 323 «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации», который определяет эвтаназию как ускорение смерти пациента по его просьбе.
С точки зрения УК РФ эвтаназия карается статьёй 105.

В Казахстане осуществление эвтаназии запрещается, в соответствии со ст. 154 Кодекса «О здоровье народа и системе здравоохранения».

Верховный суд Канады разрешил применение эвтаназии.

26 февраля 2020 года Федеральный конституционный суд ФРГ разрешил содействие эвтаназии.

Отношение в профессиональном сообществе

51,5 % и 44,8 % российских врачей в возрасте соответственно 41—50 и 51—65 лет на вопрос социологического опроса (1991—1992 гг.) «считаете ли Вы допустимой эвтаназию?» ответили «никогда об этом не думал(а)». Положительный ответ был дан 49 % врачей в возрасте 21—30 лет.

Опрос более 10 000 врачей в США в 2010 году показал, что 16,3 % врачей рассматривали бы возможность прекращения поддерживающей жизнь терапии, потому что этого требовала семья, даже если бы они считали это преждевременным. Примерно 54,5 % не ответили, а остальные 29,2 % ответили, что решение зависит от обстоятельств. Исследование также показало, что 45,8 % врачей согласились с тем, что самоубийство с помощью врача должно быть разрешено в некоторых случаях; 40,7 % — нет, а остальные 13,5 % считают, что это зависит от обстоятельств.